ཨ་ཡིག་རིག་མཛོད།

སྟོང་སྐྱབས་དགོན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས། 东吉寺全圆教法昌隆院简介

216


རྩོམ་པ་པོ། རྨ་མདུད་གྲོལ།


དེ་ཡང་སྟོང་སྐྱབས་དགོན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་ཞེས་མཚན་སྙན་བ་དན་དཀར་པོ་མངོན་པར་མཐོ་བ་དེ་ཉིད་ནི། བོད་ཡུལ་གྱི་རིས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་མོ་ཞེས་མིང་དུ་གྲགས་ཤིང་། མཉམ་མེད་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ་དང༌།སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་བ་གཉིས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིས་མེད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་། ད་ལྟའི་བར་མཁན་རབས་༣༢དང་གདན་རབས་༤༢སོང་བའི་གནའ་བོའི་དགོན་པ་ཞིག་ཡིན་ལ།མགོ་ལོག་ཨ་སྐྱོང་གི་སྟོད་ཤོག་ཚོ་བ་བཅུ་སོགས་ཀྱི་དགོན་པ་ཡིན།


ཕྱི་ལོ་༡༥༠༠ཡས་མས་སུ་གནས་འདིར་རྡོ་མཁར་མཐོང་གྲོལ་ཆེན་མོའི་རྨང་བཏིངས་ཤིང་ཆོས་སྒར་གྱི་ས་ཚུགས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། རྗེས་སུ་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་(1706)རྒྱ་ནག་ཏུ་གདན་འདྲེན་པའི་ལམ་བར་ནས་མཚོ་སྔོན་རྒྱུད་དེ་ལྐོག་ཏུ་བྲོས་སྐབས་འདི་ནས་བཞུགས་ཏེ་རྡོ་ཁ་གསོ་ཡང་མཛད་མྱོང་ཟེར།


རྗེས་སུ་ཨ་རིག་རྭ་རྒྱ་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཤིང་བཟའ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་དར་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱག་མཛོད། མཁས་པའི་དབང་བོ་བྱམས་པ་གསུང་རབ་ཀྱིས་རྭ་རྒྱའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་གྱི་འདོན་ཆོག་དང་འཆད་ཉན་སྤེལ་བ་ནས་བཟུང་རྭ་རྒྱའི་བུ་དགོན་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྒར་དུ་གྱུར་བར་མ་ཟད་རྭ་རྒྱ་དགོན་པའི་དམ་པ་དག་ཡང་ཡང་ཕེབས་ཏེ་རྗེ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་འབུམ་དང་དུས་འཁོར་གྱི་དབང་སོགས་ཁྲིད་ལུང་མན་ངག་སོགས་ཀྱིས་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་ཡང་ཡང་བསྐྱངས།


ཨ་སྐྱོང་བཀྲ་དོན་གྱི་སྐུ་རིང་བོད་རབ་ཡིད་མེ་བྱ་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་༡༨༣༧ལོར་མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་དགོན་པ་དངོས་ཡིན་པའི་མཚན་གསོལ། རབ་ཡིད་མེ་སྟག་ལོར་༡༨༦༦ལབ་སྐྱབས་མགོན་དབང་ཆེན་རྗེས་རབ་རྡོ་རྗེས་འདུལ་བ་གཞི་གསུམ་གྱི་ཕྱག་བཞེས་གཙང་མ་བཙུགས། དུས་དེ་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་འཛིན་པའི་འདུལ་བ་གཞི་གསུམ་གྱི་ཕྱག་བཞེས་གཙང་མ་མ་མཉམ་པར་མགོ་ལོག་ཡུལ་གྱི་དགོན་སྡེ་ཆེ་ཤོས་སུ་གྱུར། ཤིང་བཟའ་པཎྜི་ཏ་བློ་བཟང་དར་རྒྱས་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་རིང་ནས་བཟུང་ཕྱག་ལེན་སོགས་རྭ་རྒྱ་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་གནས་ལྟར་བྱས་པར་གྲགས་ཤིང་། ལྷག་ཏུ་རྭ་རྒྱ་ལེགས་བཤད་རྒྱ་མཚོ་དང་ཕྱག་མཛོད་བྱམས་པ་གསུང་རབ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྡེའི་ཕྱག་སྲོལ་ཚད་ལྡན་བཙུགས།


རབ་རྒྱལ་མེ་ཡོས་ལོར་{༡༩༢༧}   ཨ་མདོ་དགེ་བཤེས་འཇམ་དཔལ་རོལ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་ཆོས་གྲྭ་ཚད་ལྡན་བཙུགས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཡིག་ཆ་གཞིར་བཟུང་བཀའ་པོད་ལྔའི་འཆད་ཉན་འཛིན་གྲྭ་དང༌། ལམ་སྔགས་གཉིས་ལ་འཛིན་གྲྭ་ཟུར་འཛུགས་ཀྱི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་འཆད་ཉན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་མཛད།


རབ་རྒྱལ་ལྕགས་འབྲུག་ལོར་{༡༩༤༠}ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་སྣང་མཛད་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེས། སྨིན་གླིང་ལུགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཆེན་མོ་འཆམ་དང་བཅས་པ་བཙུགས། རབ་རྒྱལ་མེ་བྱི་ལོ་དེ་སྤྱི་ལོ་༡༩༣༦ལོར་ཀུན་གཟིགས་པན་ཆེན་དགུ་བ་ཆེན་པོ་དགོན་འདིར་ཞབས་སེན་མངོན་པར་བཀོད་པའི་སྐབས་སུ།   སྐྱ་ཤུལ་དགེ་སློང་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཆེ་དགུ་ཡོངས་ཀྱིས་དགོན་མགོ་པན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གཏད་ནས་གྲྭ་འབུལ་ཞེས། པཎ་ཆེན་མཆོག་གིས་ཀྱང་དགྱེས་བཞིན་གཙང་ནས། ཐད་ཀར་སྐྱོང་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ། བཅའ་ཡིག་ཆེན་མོ་གནང་བར་མ་ཟད། དགོན་པའི་མཚན་ཡང་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་ཞེས་གསོལ། ཕྱིས་སུ་པཎ་ཆེན་བཅུ་བ་ཆེན་མོས་ཀྱང་ཞལ་བཞེས་མཛད་མྱོང་ལ་རྙིང་མ་བའི་ཆོས་རྒྱུན་གྱི་དབང་གིས་ཞེ་ཆེན་དགོན་དང་འབྲེལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བཅས་སོ།།


སྤྱི་ལོ་༡༩༦༢ལོར་མགོ་ལོག་མངའ་ཁུངས་སུ་ཆོས་སྒོ་ཕྱེས་པའི་དགོན་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་གཅིག་ཡིན་ལ། རིག་གསར་གྱི་སྐབས་སུ་དགོན་པའི་རྡོ་མཁར་དང་རྟེན་འགང་ཆེན་ཧ་ཅང་མང་པོ་ལ་གནོད་པ་ཚབ་ཆེན་ཐེབ་ནའང་། དགོན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དགོན་བདག་སིདྡྷི་སྤྲུལ་སྐུ་གཞན་ཕན་བདེ་བའི་ཉི་མའམ་གང་ཤར་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེ་གང་ཉིད་ཀྱིས་དགོན་པ་དང་རྡོ་མཁར་བཅས་ཞིག་གསོ་མཛད་དེ་སླར་ཡང་སྔར་ལྟར་སྤྲོས་བཅས་ཚེས་བཅུ་ཆེན་མོ། བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ།རྟ་ཟླའི་ལྔ་མཆོད་ཆེན་མོ། ཉེར་དགུའི་གཏོར་རྡེབ་ཆེན་མོ་སྟེ་སྒྲུབ་མཆོད་ཆེན་མོ་བཞི་དང༌། དུས་བཞིའི་ཆོས་ར་དབྱར་གནས་དང་བཅས་པ་མ་ཉམས་པར་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས།


ད་ལྟ་མཁན་ཆེན་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་དགོན་བདག་གི་བྱ་བ་མཛད་བཞིན་ཡོད་ལ།དགོན་འདིའི་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་འཆད་ཉན་ཡང༌། གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔ་སོགས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ཐམས་ཅད་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཛིན་ཅིང༌། དང་པོ་བསྡུས་གྲྭ་ནས་རིམ་བཞིན་མཐར་འཛིན་མུན་པ་སེལ་བའི་འོད་དཀར་དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་དང༌།བླ་མེད་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་སོགས་ལ་སྦྱང་བ་མཛད་ཅིང༌། དམ་བཅའ་དང་སྐྱོར་སྦྱང་མཚམས་མཚམས་སུ་བློ་རྒྱུགས་སོགས། ལུང་རིགས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་རྒྱས། སྤྱི་ལོ་༢༠༠༡ལོར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་མོ་༧ཀུན་གསལ་རྒྱ་མཚོ་བྱོན་ཏེ། འཆད་རྩོད་ཀྱི་བྱ་བ་དང་པོ་ཐུན་མོང་རིག་གནས་ནས་བཟུང་རིམ་བཞིན་བསྡུས་གྲྭ། བློ་རྟགས། ཚད་མ། ཕར་ཕྱིན། དབུ་མ། མཛོད། འདུལ་བ། སོགས་དང་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་སོགས་མདོར་ན་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྙེ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས་ལ། གཉིས་པའི་རྩོད་རྒྱུགས་དང་། བདུན་པའི་རིག་གྲྭ། ཚོགས་རྒྱུགས་ཆེན་མོ་སོགས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས། སྤྱི་ལོ་༢༠༠༢ལོར་མདོ་སྨད་འཇང་ཆོས་ཆེན་མོ་འཚོགས་ཤིང༌། དབྱར་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལུང་རིགས་གཉིས་ལྡན་གྱི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་བདུན་པའི་རིགས་གྲྭ་མོའི་འཚོགས་གླེང་སོགས་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད་ལ།གྲྭ་ཚང་ལ། བཤད་གྲྭ་རྨད་བྱུང་ལྔ་རིག་ཐོས་བསམ་སློབ་གླིང་དང༌། སྒྲུབ་གྲྭ་འོད་གསལ་ཉམས་རྟོགས་གླིང༌། རྒྱུད་སྡེའི་གྲྭ་ཚང་བཅས་གྲྭ་ཚང་གསུམ་ཡོད་ལ།ད་ལྟ་གྲྭ་པ་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་ཅུ(450)ལྷག་བཅས་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བྱ་བ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་བཞིན་པ་ལགས་སོ།།


གདན་རབས་མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནས་དགེ་བཤེས་ཀུན་གསལ་རྒྱ་མཚོའི་41དང་།མཁན་རབས་ལབ་སྐྱབས་མགོན་དབང་ཆེན་དགྱེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ནས། དགེ་མང་མཁན་པོ་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་བར་33སོང་ཞིང་། ད་ལྟ་འཆད་ཁྲིད་བྱེད་བཞིན་པའི་སློབ་དཔོན་ནམ་དགེ་རྒན་གྱི་གོ་རིམ་ནི་ཙམ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཀུན་གསལ་རྒྱ་མཚོ། མཁན་ཀུན་ལྡན།དགེན་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེ།མཁན་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས། མཁན་བློ་གྲོས་རབ་གསལ།མཁན་ཡོན་ཏན་བཟང་བོ། དགེན་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ། དགེན་བློ་བཟང་དོན་ཡོད། དགེན་བློ་བཟང་ཤེས་རབ་བཅས་སོ།། དམ་པ་འདི་དག་གིས་འཆད་ཁྲིད་བྱེད་དེ་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བྱ་བ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་བཞིན་པ་ལགས་སོ།།


东吉寺全圆教法昌隆院简介


东吉寺全圆教法昌隆院在藏区以不分教派而声名远扬,是格鲁派、前宁玛派两大教派并存的大寺。前后已有31位堪布和42个世系历代传承,是果洛阿迥十多余上部落的寺院。公元1500年左右,以见者解脱的石堡为根基而确定此地为寺址,之后六世达赖仓央嘉措(1706)赴往汉地的途中经青海时曾歇脚过此地,并在石堡中有填石之说。


公元1837年阿迥扎东为土司之时,多·庆则叶西多杰建立此寺。公元1866年拉·依怙尊昂庆多杰实行了让·多杰的三毗奈耶事仪轨。从襄萨大师洛桑达杰以来寺院轨范仪则都是以拉加寺为例的,尤其是拉加拉夏甲措和管家先巴松日等人开设了正统的续部修持法。


公元1927年安多·格西加华若必罗追巩固了讲经院的形式并设立了法相院。而且按照至尊却吉尖赞的旨意开设了闻思五部大论班级及闻思显密两道的辅导班。总之对全圆教法的闻思达到了极致。


公元1940年协庆汝尖囊赞朱贝多杰开设了初十跳神的修供仪轨等……公元1936年九世班禅驾临此地时,甲秀比丘图丹甲措等上层僧人都把此寺的传承向班禅仁波切对齐后,众僧都供奉过。至尊班禅在后藏不仅很欣喜地讲过想直接管理的言词,而且还制定了寺庙规章制度,并授此寺为全圆教法昌隆院。后来的第十世班禅也完全允诺。此外与宁玛派的佛法世代传承之因而同谢庆寺有密切关系。


是公元1962年果洛地区可以弘法的八大寺院之一。文化大革命时期寺院的石堡与许多无价的圣品都受到很大的损失,但是此寺方丈斯徳活佛利他之日或岗夏若卫多杰将寺院及石堡修复后,又一如既往地延续了初十跳神节、普贤大行愿、马月五供节、驱魔朵马节等四大修供仪轨及四季佛经辩论场与坐夏等仪式,因此护持佛教事业甚是隆重。


现今由堪布洛桑念智任此寺方丈。对于此寺的讲修闻思五部大论等所有的显密宗都是以闻、思、修的方式入门。首先是闻思因明学到解除边执见的入中论、以及至高无上的密乘佛教等。其次,立宗、温习、背诵等弘扬了教教法。公元2001年堪布根尕和纠察僧加华丹曾支撑时格西根萨尖措驾临了此寺。


讲辩的事业首先是从因明学、心类学、因类论、逻辑学、现观庄严论、中观俱舍论、律藏,另外还有菩提道次第广论等顺序进行。总之对于显密宗的闻修是极其精彩。其次,辩论赛、七月法会、场内答辩等闻、思、修的事业达到了前所未有的境界。公元2002年在多麦召开了绛普大法会。坐夏时教理兼备的比丘们都在勤于讲修。闻思大五明的讲经院,修证光音天的禅院,密宗院等有三大扎仓。现今证法事业繁荣昌盛中。03.png


分享到: